El terror, la muerte y la política (I)

Cada vez que leo acerca de ciertos temas de la psicología social acabo un tanto desasosegado, intranquilo, pues nos revelan algunos aspectos de la naturaleza humana que son desagradables y que preferiríamos, tal vez, no conocer. Pero los científicos, por nuestra curiosidad, tenemos algo de masoquismo y por eso insistimos en volver sobre ese espejo que tan feos nos muestra y diseñar experimentos para profundizar en nuestro escrutinio de ese horrendo reflejo.
Esta vez, la cosa va sobre política, terror, muerte e irracionalidad. Seguro que no es la primera vez que veis juntas estas cuatro palabras ;-)


Conocí por casualidad una de las líneas de trabajo de los psicólogos sociales Sheldon Solomon, Jeff Greenberg y Jamie Arndt, entre otros (pero los dos primeros son muy famosos), en el campo de la psicología "del terror", que ¡hay que ver cómo suena eso! Sus investigaciones han derivado en lo que llaman "la teoría del manejo del terror" (terror management theory), o TMT. No es la teoría en sí lo que me sorprende e interesa, sino algunos de los resultados empíricos que han ido reuniendo en ese programa de investigación, verdaderamente inquietantes. En este post, os contaré un poco sobre la TMT y os presentaré un par de resultados experimentales en los que relacionan su teoría con las actitudes políticas.
Las personas somos conscientes de que nuestra desaparición como individuos es inevitable, sabemos que un día moriremos (tema recurrente en los mitos clásicos, desde el protagonista de la antigua historia con el que comparto nombre, Gilgamesh, hasta los grecolatinos y hebreos). Este conocimiento, como es lógico, nos produce cierta ansiedad existencial que es, según la TMT, atenuada mediante construcciones culturales como la creencia en el más allá, en la trascendencia. Algunos sostienen que ahí está el origen y verdadera función adaptativa de las religiones (la última vez que lo leí fue en "El espejismo de Dios", de Richard Dawkins, 2007).
Aun contando con estas defensas culturales, pensar en la propia muerte sigue siendo una actividad desagradable. La TMT (Arndt, Greenberg y Cook, 2002; basada en ideas de Becker, 1975) implica que los estímulos que tienen que ver con la muerte (más bien con la propia muerte) son de algún modo especiales y producen efectos particulares sobre la conducta. Ellos lo llaman MS, mortality salience (saliencia de la mortalidad), dando a entender que ese tipo de estimulación es muy saliente. Si es cierto que la cosmovisión cultural de un individuo o grupo (incluyo la religión, sentido de trascendencia, la ideología, la nación...) sirve como un colchón frente a la ansiedad por saberse mortal y perecedero, entonces los estímulos relacionados con la muerte deberían obligar a ese individuo o grupo a redoblar su integración en esa visión cultural protectora. Es un mecanismo de defensa: me atacan, por eso alzo mi escudo.
Hay datos que muestran cómo los estímulos relacionados con la muerte intensifican este tipo de identificación con la visión cultural protectora (se acrecienta la fe religiosa, el sentimiento de comunidad, la postura ideológica...), mientras que otros estímulos aversivos no relacionados con la muerte (por ejemplo, el dolor o el rechazo social) no producen ese efecto. Es la mera activación del pensamiento en la muerte la que hace que nos sintamos más unidos que nunca a nuestra cosmovisión protectora (religiosa, nacional, cultural, ideológica). Y este proceso es contemplado como una forma de defensa ante el terror de la muerte.

Más seguro con los míos...
La TMT se ha empleado como marco para diseñar numerosos experimentos, algunos de ellos ciertamente célebres. McGregor y cols. (1998) reunieron a una muestra de personas de distinta orientación política (conservadores vs. progresistas) que tenían en común su aversión por los sabores picantes, e hicieron públicas ambas informaciones (afiliación política y aversión al picante) dentro del grupo. Después, algunas de estas personas fueron expuestas a estímulos ansiógenos y aversivos que no guardaban relación con la muerte (por ejemplo, reflexionar sobre un gran dolor de muelas), y otras fueron expuestas a estímulos que sí guardaban relación con la muerte (por ejemplo, leer y responder preguntas acerca de la propia defunción). En un momento dado, se pidió a los participantes que repartieran, mediante una balanza, cantidades de una salsa muy picante (un estímulo terrible y desagradable para todos ellos) para que la tomaran los demás miembros. Los sujetos expuestos a estímulos no asociados con la muerte repartieron la salsa de manera más o menos equitativa, sin que influyera el color político de quien iba a recibirla. Sin embargo, cuando los sujetos se habían visto obligados a considerar su propia mortalidad un tiempo antes de la prueba, actuaron de otra manera: fueron mucho más "crueles" en ese reparto de salsa picante, distribuyendo más cantidad para los oponentes políticos (haciéndoles más daño) y menos para los que compartían su ideología (protegiéndoles del daño). El mero pensamiento en la muerte produce esta consecuencia tan intrigante, y a esto llaman el efecto MS (mortality salience antes mencionado).
Otros estudios (Schimel, Wohl y Williams, en prensa) muestran el efecto MS en situaciones en las que los participantes contemplan un video con una serie de actos violentos en un partido de hockey. Los participantes expuestos a los estímulos asociados con la muerte están más dispuestos a consentir y justificar los actos violentos cuando creen que el jugador que los realiza pertenece a su mismo grupo, y a castigar duramente los mismos actos cuando creen que el jugador pertenece al grupo opuesto, mientras que los participantes no expuestos a ese tipo de estimulaciones sobre la muerte se muestran más imparciales. Este resultado nos revela la base más irracional de ciertas denegaciones del auxilio y la conducta prosocial (ved un ejemplo en este otro post).
Por último, mencionaré también otros estudios (Arndt, Greenberg y Cook, 2002; Greenberg y cols., 1990) en los que los participantes expuestos a estímulos asociados con la muerte mostraban posteriormente una actitud más patriótica y nacionalista, y más dura contra las personas que se mostraban en posiciones ideológicas contrarias a su país, al verlos como amenazantes (todo esto en el contexto de los EEUU, un país poco dado a los matices, pero luego los resultados se han extendido, por ejemplo, a Alemania: Jonas y Greenberg, 2002; o a Japon: Heine, Harihara y Niiya, 2002). O sea, que el nacionalismo se acrecienta con el miedo. No diré que me sorprenda, habida cuenta del uso que hacen nuestros propios políticos de este principio que conocen al dedillo, pero una demostración tan fría y directa de este vínculo es... pavorosa.


...Y los de mi religión
Voy a terminar este primer post sobre la TMT con una reflexión personal que nadie tiene por qué compartir. Supongamos que es cierto que la visión de la muerte acrecienta las fuerzas centrípetas en el grupo, aglutinándolo, y torna en feroz y crítica la mirada hacia el grupo extraño. Este principio puede aplicarse a muchos campos de la vida social, desde la política hasta la religión. Es entonces cuando reparo en el tono extrañamente macabro que invade la simbología de la religión cristiana-católica, empezando precisamente por su elemento clave, la cruz (aunque también hay ejemplos para dar y tomar, como los mártires y la eucaristía).
Siempre he imaginado que la reacción inmediata de alguien que no conociera nada acerca de esta religión, al entrar en una iglesia católica por primera vez, sería el más intenso pavor, y la sensación de no comprender lo que están viendo sus ojos. En el lugar preferente del templo, presidiendo el altar, hay una figura de un hombre agonizante, con heridas sangrantes, exhalando su último aliento. Alrededor, imágenes de santos en pleno martirio. Terrorífico. "¿Quién es ese?", preguntaría asustado el hipotético extranjero. Y la pronta respuesta, "nuestro dios, aquel del cual beberemos su sangre y comeremos su cuerpo", le sumiría en el más completo de los desconciertos: ¿Adoran los cristianos a un dios que ha muerto? ¿No hay algo de necrofilia en ese culto? Llevaría bastante tiempo a los feligreses explicar al extranjero los sutiles requiebros y las volteretas metafóricas que retuercen los teólogos para que la muerte del Cristo signifique "vida" y poner, si quiera ilusoriamente, un poco de sentido en lo que al principio parecía una bacanal de la sangre. El sacrificio del cordero, le dirían, la limpieza de los pecados, todo eso.
Pero se pongan como se pongan los teólogos, está bien claro que la cruz es un símbolo de la muerte. ¿No la vemos en todos los cementerios? Y el caso es que los creyentes cristianos no muestran miedo ante la cruz, más bien al contrario, les da fuerzas en sus momentos más bajos y les sirve para identificarse con los de su misma comunidad confesional. Creo entrever aquí algo de lo que el equipo de Solomon y Greenberg ha estado trabajando con su TMT. La idea de la muerte, representada en la cruz, aglutina al grupo, lo fideliza, y desaparece la ansiedad. Quien tiene fe en la otra vida no teme la muerte. Pero, ¡ay!, el efecto añadido es el odio al grupo externo, a los no creyentes, a los que piensan distinto, y de aquí es donde salen los integrismos religiosos, las guerras (¿en cuántas no ha tenido nada que ver la religión?), la inquisición, la persecución. Todo ese dolor y derramamiento de sangre para protegernos frente a la incómoda convicción de que vamos a desaparecer de este mundo. Definitivamente, la raza humana ofrece un aspecto insignificante y miserable cuando la observamos en el laboratorio.
Espero que no os moleste que hable así de la religión en estas fechas, pero es una reflexión que no puedo dejar de hacerme, y me parecía interesante comentarla.
Feliz año a todos.

Referencias:

• Arndt, J., Greenberg, J., & Cook, A. (2002). Mortality salience and the spreading activation of worldwiew-relevant constructs. Exploring the cognitive architecture of terror management. Journal of Experimental Psychology: General, 131, 307-324.
• Becker, E. (1975). Escape from evil. New York: Free Press.
• Dawkins, R. (2007) El espejismo de dios. Madrid: Espasa calpé.
• Greenberg J., Pyszczynski T., Solomon S., Rosenblatt A., Veeder M., & Kirkland S. (1990). Evidence for terror management theory. II: The effects of mortality salience on reactions to those who threaten or bolster the cultural worldview. . Journal of Personality and Social Psychology, 58, 308-318.
• Heine, S. J., Harihara, M., & Niiya, Y. (2002). Terror management in Japan. Asian Journal Of Social Psychology 5, 187–196. doi:10.1111/1467-839X.00103
• Jonas, E., & Greenberg, J. (2002). Terror management and political attitudes: the influence of mortality salience on Germans' defence of the German reunification. European Journal of Social Psychology, 34, 1-9. doi: 10.1002/ejsp.178
• McGregor, H., Lieberman, J., Greenberg, J., Solomon, S., Arndt, J., Simon, L., & Pyszczynski, T. (1998). Terror management and aggression: Evidence that mortality salience motivates aggression against worldview-threatening others. Journal of Personality and Social Psychology, 74 (3), 590-605 DOI: 10.1037/0022-3514.74.3.590
• Schimel, J., Wohl, M., & Williams, T. (2006). Terror Management and Trait Empathy: Evidence that Mortality Salience Promotes Reactions of Forgiveness among People with High (vs. low) Trait Empathy Motivation and Emotion, 30 (3), 214-224 DOI: 10.1007/s11031-006-9040-y

Imágenes tomadas de Wikipedia.
EDITO (31-12-2007): Corrijo "fuerzas centrífugas" por "fuerzas centrípetas", que es lo que quería decir, vaya despiste el mío.